प्राणायामात आपण वरच्या दिशेने का प्रयत्न करतो?
१. प्राणायामातील "वरच्या दिशेने" ही संकल्पना समजून घेणे:
शारीरिक अर्थाने, जेव्हा आपण श्वास घेतो तेव्हा डायाफ्राम फुफ्फुसे भरण्यासाठी खाली सरकतो आणि जेव्हा आपण श्वास सोडतो तेव्हा तो वरच्या दिशेने सरकतो. परंतु योगिक अर्थाने, "वरच्या दिशेने" म्हणजे केवळ हवेचा प्रवाह नाही - तो मणक्याच्या ऊर्जा केंद्रांमधून (चक्रांमधून) प्राणाचा प्रवाह दर्शवितो, विशेषतः खालच्या केंद्रांपासून (मूळ चक्र) उच्च केंद्रांपर्यंत (मुकुट चक्र). हे सहसा कुंडलिनी ऊर्जा सुषुम्ना नाडीच्या बाजूने, मध्यवर्ती ऊर्जा वाहिनीच्या बाजूने वाढत असताना दृश्यमान केले जाते. जेव्हा आपण अधिक श्वास घेतो तेव्हा ती वरच्या दिशेने प्रयत्न करेल, विशेषतः घशाच्या प्रदेशात पोहोचेल. ध्यानात नवशिक्या असलेल्यांना घशाच्या भागात काही अतिरिक्त दाब निर्माण झाल्याचे जाणवते.
२. वरच्या दिशेने प्रवाह - श्वासाची प्राथमिक भावना समजून घेण:
चक्रांसारख्या जटिल संकल्पनांमध्ये जाण्यापूर्वी, प्रथम आपल्या श्वासाचे प्राथमिक स्वरूप समजून घेणे आवश्यक आहे. श्वास हा सर्व प्राणायाम पद्धतींचा पाया आणि मुख्य घटक आहे आणि त्याचा मूलभूत प्रवाह समजून घेतल्याशिवाय, उर्जेच्या हालचालींच्या सखोल घटना अस्पष्ट राहतील. श्वासाची होणाऱ्या हालचाली आणि सूक्ष्म लहरी अवगत किंवा अभ्यासल्याशिवाय पुढील संकेत अपूर्ण राहतील.
जेव्हा आपण श्वास घेतो तेव्हा शरीर नैसर्गिकरित्या आरामदायी मर्यादेपर्यंत हवा आत घेते. ही आपली नेहमीची श्वास घेण्याची पद्धत आहे - उथळ किंवा मध्यम, दैनंदिन जीवनासाठी पुरेशी. तथापि, जेव्हा आपण जाणीवपूर्वक या सामान्य श्रेणीच्या पलीकडे जाऊन खोल श्वास घेतो तेव्हा एक मनोरंजक बदल घडतो. हवेचे अतिरिक्त प्रमाण सौम्य अंतर्गत दाब निर्माण करते आणि हा दाब नैसर्गिकरित्या श्वासाला - आणि त्यातील सूक्ष्म उर्जेला - वरच्या दिशेने जाण्यास प्रोत्साहित करतो.
हा वरचा प्रवाह एक गूढ घटना नाही, तर एक नैसर्गिक शारीरिक आणि उत्साही प्रतिसाद आहे. फुफ्फुसे अधिक पूर्णपणे विस्तारतात, डायाफ्राम खाली दाबतो आणि बरगडीचा पिंजरा उघडतो, ज्यामुळे श्वास छातीत आणि डोक्याकडे वर जाऊ शकतो. जागरूकता आणि सरावाने, ही वरची संवेदना अधिक स्पष्ट होते, ज्यामुळे चक्र जागृतीसारख्या प्रगत तंत्रांचा आधार बनतो.
अशाप्रकारे, उच्च आध्यात्मिक सिद्धांतांचा शोध घेण्यापूर्वी, प्रथम खोलवर आणि मनाने श्वास घेण्याची कला आत्मसात केली पाहिजे, आत ही नैसर्गिक वरची चढाई जाणवली पाहिजे.
३. वरच्या दिशेने जाणारे प्रवाहाचे संकेत - श्वासाच्या दाबाचा नैसर्गिक वाढ:
श्वास हा केवळ जीवनाचा स्रोत नाही तर आपल्या शरीरात एक सूक्ष्म संवादक देखील आहे. जेव्हा आपण सामान्यपणे श्वास घेतो तेव्हा हवा आपल्या फुफ्फुसांना पोषण देते आणि लक्षणीय संवेदना निर्माण न करता फिरते. ही श्वासाची क्रिया आपल्या शरीरांत सतत चालू असते, तथापि, जेव्हा आपण जास्त प्रमाणात श्वास घेतो किंवा बाहेर टाकतो तेव्हा शरीर वेगळ्या पद्धतीने प्रतिसाद देते. ज्या वेळेस लक्षपूर्वक ध्यान देऊन अतिरिक्त श्वास आपण आत घेतो, तेव्हा शरीरावर ताण येऊन, अतिरिक्त हवा आपल्या शरीरात वरच्या दिशेने प्रवाहित होते. नैसर्गिक रीत्या हवेचा दाब हा खालून वरच्या बाजूस असतो, त्यामुळे प्राथमिक स्थितीतील अतिरिक्त श्वास किंवा हवा ही वरच्या दिशेस प्रवाहित होते.
जाणूनबुजून, खोल श्वास सोडताना, आतून दबाव निर्माण होतो - बहुतेकदा मणक्याच्या मुळापासून सुरू होतो. ही सूक्ष्म शक्ती वरच्या दिशेने प्रवास करते, हळूहळू फुफ्फुसे भरते आणि शरीराच्या इतर जोडलेल्या भागांवर परिणाम करते. नवशिक्यांसाठी, पहिल्या लक्षात येण्याजोग्या संवेदनांपैकी एक घशाच्या भागात उद्भवते, जणू काही वरच्या दिशेने होणारी हालचाल त्याच्या उपस्थितीचे संकेत देत आहे. उदा. घशात खव खव सुरू होते, हा पहिला ताण आपल्याला जाणवतो.
या प्रक्रियेत पाठीचा कणा महत्त्वाची भूमिका बजावतो. ते मणक्याच्या (मुलाधार) पासून मेंदूशी जोडते, सिग्नल आणि ऊर्जा प्रवाहासाठी मणका मध्यवर्ती महामार्ग म्हणून काम करतो. जेव्हा जास्त श्वास घेतला जातो, तेव्हा शरीरात निर्माण होणारा दाब नैसर्गिकरित्या पाठीच्या स्तंभातून वाढतो. ही हालचाल सर्वात वरच्या बिंदूपर्यंत - मेंदूच्या मज्जातंतू केंद्रांपर्यंत पोहोचेपर्यंत चालू राहते.
या ऊर्ध्वगामी प्रवृत्तीचे एक साधे कारण आहे: हवेच्या प्रवाहाचे मूलभूत तत्व, शरीराच्या रचनेसह, अतिरिक्त श्वासोच्छवासाच्या दाबाला वरच्या दिशेने निर्देशित करते. निसर्गाने मेंदूला आपले प्राथमिक नियंत्रण केंद्र म्हणून डिझाइन केले आहे - "मुख्य सिग्नल सिस्टम", जे प्रकाश सेन्सरसारखे आहे जे इनपुटला त्वरित प्रतिसाद देते. जेव्हा आपण खोलवर श्वास घेतो तेव्हा विकसित अंतर्गत दाब या नियंत्रण केंद्रापर्यंत पोहोचण्याचा प्रयत्न करतो.
अशाप्रकारे, श्वासाचा ऊर्ध्वगामी प्रवाह हा एक गूढ अपघात नाही, तर शरीराच्या यांत्रिकी आणि उर्जेच्या वर्तनाचा नैसर्गिक परिणाम आहे. या सिग्नलचे निरीक्षण करून आणि समजून घेऊन, आपल्याला शरीराचे अंतर्गत मार्ग जाणवू लागतात. सतत सरावाने, ही जाणीव अधिक प्रगत श्वासोच्छवासाच्या तंत्रांचा आणि सखोल ध्यानस्थ अवस्थांशी जोडणारा पूल बनवते.
निष्कर्ष
म्हणूनच, ध्यानाचे मूख्य कार्य मनाला स्थिर करण्यास भाग पाडणे नाही, तर श्वासाचे अनुसरण करणे आहे, श्वासाचे तत्त्व जोपर्यंत आपल्याला नैसर्गिकरित्या त्या अवस्थेत घेऊन जात नाही, तो पर्यंत उच्चतम अवस्था प्राप्त होणार नाही. श्वासोच्छवासाच्या प्रवाहाचे शिक्षण घेऊन आणि त्याचा आदर करून, आपण आत्म-साक्षात्काराकडे सर्वात थेट आणि नैसर्गिक पाऊल उचलू शकतो.
0 टिप्पण्या